Bacblanc de philosophie - En quoi la culture nous rend-elle plus humains ? (Cours 2018) Tweets by philoinfos Abonnez-vous ! Follow @philoinfos Follow @MediaPhusis. Découvrez l'actualité philosophique en vidéos ! Accueil • A propos • Contact • Facebook • Twitter • Tumblr A la Une . Thèmes

À propos du blog La source de la Résistance Pour un historien français, le rapport sur les questions mémorielles et la guerre d’Algérie de Benjamin Stora à Macron est un moment historique. Les dignitaires nazis ont… été sanctionnés, au lendemain de la victoire, alors que les grands criminels de la colonisation ont reçu des promotions. Les historiens qui font l’amalgame entre la victime et son bourreau roulent pour le Capital. Ils tentent d’innocenter le coupable et culpabilisent les militants qui luttaient et qui luttent à mort contre l’injustice. Si le système politique antidémocratique algérien a fait du Révolutionnaire un moudjahed », en contrepartie d’une rente en sus de le ficeler au libéralisme par l’intermédiaire de la religion et donner cette teinte indélébile aux martyrs seraient-ils chrétiens, athées, qu’importe. Un point commun que les antidémocrates ont avec Stora qui lui s’attarde sur Ibn Badis et Messali pour mieux ignorer les novembristes. L’historien est donc missionnée pour influencer la scène politique et commerciale. L’historien est Pascal Blanchard co-directeur de Achac Paris centre de recherche qui travaille sur les représentations, les discours et les imaginaires coloniaux et postcoloniaux…pour comprendre la France du XXIe siècle et ses crises ». Il est précisé Qu’il est tout simplement indispensable de tenir compte, lucidement et sans passion, des héritages coloniaux». La question qui se pose à cette louable intention est dans la transmission de l’héritage. Est-ce en honorant les traîtres à leur patrie, tout en tournant le dos aux héros encore vivants et aux martyrs, ceux-là qui ont sauvegardé la dignité de la France, aux yeux des peuples ? Ce n’est plus de l’histoire mais de la falsification des mémoires. Cette falsification rend illisible les événements et finit par ce constat de Stora 60 ans de guerre des mémoires nous ont fatigués ». Effectivement le mensonge fatigue car il va à contre sens de la nature humaine, en sus de leur Guerre d’Algérie » ils reviennent à leurs événements d’Algérie » alors qu’il est temps de parler des luttes d’indépendance » dans le MLN , à la rigueur s’ils ne veulent pas la qualifier de Révolution. Quand un historien parle de la Guerre d’Algérie » et du colonialisme, dans un rapport, il ne peut pas la circonscrire à un contentieux franco-français », car la France possède encore des dizaines de milliers de kilomètres d’océans et de mer malgré la loi de l’ONU sur la décolonisation. Pourquoi la période 54-62 est-elle dissociée de la colonisation à leurs yeux ? Aux nôtres cela s’entend car le premier coup de feu nous a libérés mais pour eux qu’est ce que cela sous entend ? Il y a mille questions à ce sujet mais pour situer la falsification il faut savoir que dans le rapport de Stora, Gisèle Halimi est présentée comme une opposante à la guerre de libération alors que dans son entretien avec Nadia Bouzeghrane elle est une militante anticolonialiste. A les écouter attentivement, ils vont finir par nous faire croire que Maurice Audin n’est pas Algérien ! L’aide de la France au Maroc à l’occupation du Sahara Occidentale est l’illustration que ce colonisateur adopte la tactique de l’offensive pour dissuader l'opinion mondiale de se pencher sur le sort de la Guadeloupe, la Martinique, la Nouvelle-Calédonie, la Réunion, la Mayotte ». Quand on apprend que Stora n’a jamais signé ne serait ce que la pétition de ses collègues réclamant la ''déclassification'' des archives de la colonisation couvertes par un secret, un autre signe qui prouve que dans les cas positifs qu’il prône, il ne joint pas l’acte à la parole, de là à lui reprocher de parler des colonies actuelles relève de l’utopie ! L’expérience du Comité national pour la mémoire et l’histoire de l’esclavage créé sous Chirac devrait nous interpeller. Elle a été, comme on le sait, confiée à la nièce du talentueux avocat du FLN Gisèle Vérgès qui révèle dans Spoutnik à l’époque il y avait encore certaines possibilités. Mais très rapidement, nous nous sommes aperçus de la volonté d’imposer des entraves. Personnellement, je n’en pouvais plus, je suis partie et aujourd’hui je suis critique. Jean-Marc Ayrault, l’ancien Premier ministre, actuel président de la Fondation pour la mémoire de l’esclavage, a récemment reconnu que l’enseignement sur l’esclavage a régressé dans les manuels scolaires. Nous n’avançons pas, nous reculons ». Comme on le constate, Gisèle comme Stora ont été tour à tour instrumentalisées par cette régression dont parle Jean-Marc Ayrault à juste titre, qui est liée indubitablement à ce racisme nourri, abreuvé, par le système colonial qui perdure. La source de la Résistance est dans ce livre L’Algérie, nation et société », de Mostefa Lacheraf, 1978, où on peut lire à la page 24 Le problème peut se résumer comme suit la France trouve en face d’elle une société bien organisée, à la civilisation propre, parfois comparable à celles du Bassin méditerranéen… dont l’amour de la liberté, l’attachement à la terre, la cohésion, la culture, le sens patriotique, les ressources et les idéaux communs à défendre contre l’ennemi national, donnent leurs preuves tout au long d’une guerre de conquête de près de 40 ans …Vers le début du XXe siècle, la partie est gagnée puisque l’extermination, objectif avoué ou inavoué par lequel le colonialisme visait à substituer au peuple algérien un autre peuple » est conjurée. Depuis, les alliés de la Réaction ne sont pas tapis dans l’ombre, bien au contraire. La production de Stora par exemple est dans la négation des victoires du peuple algérien. Il saucissonne notre Révolution et ses héros, pour en faire des anecdotes de la décolonisation qui a atteint le summum du déni dans la loi du 23 Février 2005, qu’il ne dénonce pas dans son projet, alors que l’abrogation de cette loi devrait être une condition sine qua non pour qu’un officiel, de la plus petite autorité de l’Etat, s’autorise à le recevoir. Dire qu’il a été reçu par le Président !

Tousportent donc à croire que la culture a rendu l’homme meilleur : plus vertueux, plus solidaire, plus fort intellectuellement. Mais alors, est-ce la culture qui fait passer l’homme de l’état de bête au rang d’homme ? Est-ce que cette impression de meilleur ne vient pas d’une illusion créée par les droits et les devoirs des hommes ? Enfin, l’homme est-il bête devenu homme

humain ce qui caractérise l'être humain, ce qui lui appartient en propre.Mais il faut être attentif à l'expression"rendre plus humain" Ce qui est implicite dans ce sujet, c'est l'idée que sans la culture, l 'homme serait resté un être incomplet,inachevé.

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Les élèves planchent depuis 8 heures ce lundi matin. © Crédit photo laurent theillet Par le 18/06/2018Mis à jour à 10h38 L’épreuve se déroule depuis huit heures ce lundi matin. Les sujets viennent d’être dévoilés. Sur quels sujets planchent les quelque 560 000 candidats au bac qui participent ce lundi matin à l’épreuve de philosophie ? Les sujets, toujours très attendus, de cette première épreuve ont été révélés peu après littéraire L– La culture nous rend-elle plus humains ?– Peut-on renoncer à la vérité ?– Explication d’un texte extrait de "Le monde comme volonté et comme représentation" de Arthur Schopenhauer 1818Baccalauréat scientifique S– Le désir est-il la marque de notre imperfection ?– Éprouver l’injustice, est-ce nécessaire pour savoir ce qui est juste ?– Explication d’un texte extrait de "Système de logique" de John Stuart Mill 1843Baccalauréat économique et social ES– Toute vérité est-elle définitive ?– Peut-on être insensible à l’art ?– Explication d’un texte extrait de "Les Formes élémentaires de la vie religieuse" d’Emile Durkheim 1812Baccalauréat technologique– L’expérience peut-elle être trompeuse ?– Peut-on maîtriser le développement technique ?– Explication d’un texte extrait de "L’Esprit des lois" de Charles de Montesquieu 1748

La culture est un terme qui présente des sens multiples, tous dérivés du sens premier de culture de la terre ». La culture est le propre de l'homme elle fait partie de son évolution et de sa définition. Il faut également s'interroger sur les cultures au pluriel, car il en existe une grande diversité. ILa tension de l'homme entre nature et culture ALa différence entre nature et culture chez l'homme La culture peut d'abord se comprendre comme ce qui s'oppose à la nature. Il y aurait dans l'homme d'un côté ce qui relève du naturel, c'est-à-dire ce qui serait inné ; d'un autre côté ce qui relève de la culture, c'est-à-dire d'un apprentissage. Le mot culture » vient du verbe latin cultura, qui se traduit par cultiver » ou habiter ». Il désigne avant tout l'action de cultiver la terre. Par la suite, le terme a pris un sens plus large il désigne l'ensemble des activités humaines qui s'écartent des simples déterminismes naturels et qui sont issues de la réflexion. La culture est donc ce qui s'oppose à la nature c'est ce qui est acquis. La nature, c'est tout ce qui est en nous par hérédité biologique ; la culture, c'est au contraire tout ce que nous tenons de la tradition Lévi-Strauss cité par Georges CharbonnierEntretien avec Lévi-Strauss, Paris, éd. UGE, coll. 10/18 »Dans cette citation, Lévi-Strauss met en évidence les types d'héritages que reçoit l'homme. D'un côté l'héritage biologique, qui se fait indépendamment de l'homme, de l'autre, l'héritage culturel, qui suppose une activité d' y a donc une distinction entre les lois de la nature et les règles sociales et culturelles les premières ne sont pas apprises, tandis que les secondes sont liées à la pratique et à l'obéissance aux règles. BL'homme entre instinct et intelligence La culture serait alors ce qui distingue l'homme des autres êtres vivants. En effet, alors que le comportement des animaux serait entièrement régi par l'instinct, l'homme est bien plus déterminé par son intellect et la culture qui en découle. Le cas du langage illustre bien cette différence. Certes, les animaux possèdent une forme de langage instinctif, mais celui-ci se distingue radicalement du langage humain par son caractère limité et déterminé. L'abeille butineuse peut indiquer à ses congénères, par un ensemble de mouvements déterminés, la distance et la direction de ses trouvailles. Mais il lui est impossible de créer une nouvelle signification, ni de répondre autrement à ce signal qu'en se dirigeant vers ces trouvailles. Cette communication relève donc de l' l'inverse, les hommes peuvent inventer des phrases qui n'ont jamais été prononcées et réagir de la manière qu'ils veulent aux propos de leur interlocuteur. Cette communication relève donc de l'intelligence. Instinct L'instinct renvoie à une impulsion innée, automatique et invariable qui régit le comportement de tous les individus d'une même abeilles ne peuvent construire d'autres formes d'habitat que des ruches. Certes, ces constructions sont parfaites, mais elles ne changent jamais. CLe passage de la nature à la culture Comprendre en quoi l'homme est un être de culture passe par la mise en évidence de ce qui le fait sortir de la nature, de l'état d'animalité. Contrairement à l'animal qui ne fait qu'habiter le monde, l'homme rend le monde habitable en le transformant, par la technique et le travail, mais aussi par la religion, le langage, l'art et l'histoire. L'homme charge ainsi les choses d'une portée symbolique. C'est cette idée que la culture est indissociable de la nécessité pour l'homme de rendre le monde habitable que souligne Hannah Arendt dans La Crise de la culture. Le mot culture » dérive de colere - cultiver, demeurer, prendre soin, entretenir, préserver - et renvoie principalement au commerce de l'homme avec la nature, au sens de culture et d'entretien de la nature en vue de la rendre propre à l'habitation Crise de la culture, Between Past and Future, trad. Patrick Lévy, Paris, éd. Gallimard, coll. Folio » 1972Dans cette citation, Arendt met en évidence le fait que l'homme, contrairement aux animaux, entreprend un travail de transformation de la nature en vue de la rendre propre à l'habitation pouvons-nous dire que l'homme sort de la nature dans la mesure où, au lieu de simplement habiter dans le monde, il le transforme pour le rendre habitable. La culture correspond donc à ce qui le fait sortir de l'animalité. DDes limites floues entre nature et culture A priori, il semble possible de distinguer ce qui relève de la nature ou de la culture en l'homme. En effet, il y aurait d'un côté notre héritage biologique, ainsi que les exigences propres à la nature d'être vivant de l'homme, et d'un autre côté les manifestations de son intelligence, telles que le langage, la technique, l'art ou bien encore la ce partage n'est peut-être pas si évident. De fait, lorsque l'on tente de penser cette distinction entre nature et culture, on se place dans une perspective historique et l'on peut se demander par quel moyen l'homme s'est arraché du règne animal pour devenir un être culturel. Or, lorsque l'on tente de rendre compte précisément de ce qui relève de l'une ou de l'autre de ces deux catégories, on se rend rapidement compte que la frontière est très floue. Si l'enfant a peur du noir, est-ce dû aux instincts propres à sa nature animale, ou bien est-ce le résultat des histoires que lui racontait sa nourrice ?De la même façon, il semble naturel d'avoir faim à midi, alors qu'il s'agit en vérité d'une habitude Merleau-Ponty met en évidence cette intrication indémêlable du naturel et du culturel en l'homme l'homme est un mélange de nature et de de la perception, Paris, éd. Gallimard, coll. Tel » 2005Pour Merleau-Ponty, les sentiments comme les comportements qui paraissent les plus naturels ont en réalité le même niveau d'artificialité que les mots du langage choisis arbitrairement pour désigner des objets. Il n'y a donc pas de sens à séparer ce qui, en l'homme, relèverait de l'une ou de l'autre de ces faut donc dire que rien en nous n'est tout à fait naturel ou tout à fait culturel. Toutes nos réactions naturelles sont médiatisées par nos acquis culturels, tout comme nos acquis culturels sont médiatisés par nos données biologiques. L'homme est un être mélangé, un mixte de nature et de culture. IILes moyens et les façons pour l'homme d'acquérir une culture savante ALa notion de culture savante Une autre définition de la culture que l'on peut étudier est la culture savante. En effet, lorsque l'on dit d'une personne qu'elle est cultivée ou bien à l'inverse qu'elle est inculte, on renvoie implicitement à un type de culture particulier la culture savante. Parler de culture savante, c'est renvoyer à un ensemble de références scientifiques, artistiques et littéraires qui sont reconnues comme constituant la culture. Il faut donc comprendre l'idée de culture savante en tant qu'elle s'oppose à la culture populaire. Par exemple, aller écouter un opéra de Mozart au théâtre relève de la culture savante tandis qu'écouter une chanson de variété à la radio relève de la culture populaire. Cette distinction entre culture savante et culture populaire véhicule l'idée qu'il y aurait une forme de culture légitime la culture cultivée », celle légitimée par des institutions. Le sociologue Pierre Bourdieu s'est intéressé à cette distinction. Il montre que la culture et les styles de vie fonctionnent comme des moyens de produire des différences et des hiérarchies sociales. La culture légitime apparaît comme le produit d'une domination. La classe dominante maintient sa position dominante par une stratégie de distinction en définissant et en imposant pour le reste de la société la norme du bon goût », en imposant sa culture comme culture légitime pour toute la société, elle se pose en classe supérieure. La possession de ce capital culturel lui permet de se distinguer. Bourdieu insiste sur le fait qu'il ne s'agit pas d'une recherche explicite de distinction les jugements portés sur le beau et le laid sont le résultat de ce qu'il nomme habitus, c'est-à-dire de manières de penser et d'agir intériorisées à travers l'éducation et le milieu familial. L'enjeu, pour Bourdieu, est de montrer que dans les sociétés contemporaines, les inégalités culturelles jouent un rôle au moins aussi important que les inégalités socio-économiques. Ainsi, en dépit d'une réussite sociale et économique, un individu ne possédant pas les codes de la culture légitime demeurera culturellement inférieur. On oppose ainsi à la figure du nouveau riche celle de l'aristocrate qui, bien que ruiné, maîtrise à la perfection les règles du bon goût. En ce sens, la culture » peut être utilisée comme un instrument de domination et de légitimation de cette domination. Les dénominations utilisées pour désigner ceux qui n'ont pas cette culture sont péjoratives incultes, profanes, etc. BLes moyens de l'homme pour se cultiver 1La raison et la technique L'homme possède deux qualités spécifiques qui le distinguent des animaux et lui permettent de se cultiver la raison et la oppose souvent à cette idée que les animaux possèdent eux aussi la technique les castors construisent des barrages à la perfection, et les ruches des abeilles présentent une technique que l'homme peine à reproduire. Pourtant, il est difficile de parler de culture dans ce cas-là dans la mesure où, lorsque les animaux réalisent de telles prouesses techniques, ils ne font que réaliser ce qu'exige d'eux leur instinct. Malgré ce dont ils sont capables, les animaux ne peuvent pas innover les abeilles continuent de construire les mêmes ruches, les castors de construire le même type de grâce à la raison, est capable d'inventer de nouveaux objets techniques la raison en l'homme correspondrait à l'instinct chez l'animal. C'est d'ailleurs cette différence que met en évidence le mythe de Prométhée tel que le rapporte Platon dans Protagoras. Le mythe de Prométhée Ce mythe décrit la façon dont les dieux, au moment de la création des races mortelles, confient à deux frères la tâche de répartir les qualités entre les espèces. L'un des frères, Épiméthée, distribue ainsi entre les animaux diverses qualités la force, la rapidité, la possession de griffes, d'ailes, etc. Mais, au cours de ce partage, il oublie l'homme, qui reste le singe nu, c'est-à-dire un être sans qualité. L'espèce humaine ne possède donc pas l'équipement naturel nécessaire pour assurer sa propre survie. C'est afin de réparer cette erreur que son frère, Prométhée, intervient comme toutes les qualités ont été distribuées, il dérobe aux dieux le feu qui est le symbole de l'intelligence technicienne. L'espèce humaine obtient alors les moyens d'assurer sa survie, au même titre que les autres animaux. Toutefois, dans la mesure où l'intelligence provient directement des dieux, l'espèce humaine obtient en même temps quelque chose de plus que les animaux la technique est synonyme d'invention, et c'est par elle que vont apparaître la religion, le langage, ou bien encore l' la culture est avant tout une réponse à un manque l'homme est une espèce démunie face aux autres animaux. En effet, il ne possède ni outil ni instinct, c'est-à-dire un savoir-faire technique inné. C'est donc pour pallier ce manque qu'il reçoit une part du divin, l'intelligence technique, laquelle est susceptible de progrès indéfinis. 2La perfectibilité De plus, contrairement aux animaux, l'homme dispose de la capacité de faire usage de sa raison et de développer de nouvelles techniques. C'est ce que l'on appelle la perfectibilité. Il est alors possible d'affirmer que la particularité de l'homme est de n'avoir aucune nature prédéfinie. De ce point de vue, l'homme est un être changeant, ayant la capacité de se développer d'une infinité de manières différentes. C'est ce que souligne Jean-Jacques Rousseau dans la première partie du Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes. Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, Paris, éd. GF Flammarion 2016C'est bien la perfectibilité qui rend l'homme susceptible de progrès et d'innovation, alors que l'animal, déterminé par l'instinct propre à son espèce, ne peut que reproduire ce qui est propre à sa la nature de l'homme est de n'avoir pas de nature définie, il possède néanmoins la faculté de se perfectionner. CLes différentes façons pour l'homme de se cultiver 1L'éducation et la transmission La culture se transmet et s'apprend. En effet, le patrimoine culturel n'est pas de nature biologique, il ne se transmet pas par les gènes. Bien au contraire, comme le souligne Edgar Morin, la transmission de la culture relève d'une volonté de transmission et d'une appropriation active. La culture est un patrimoine informationnel constitué des savoirs, savoir-faire, règles, normes propres à une société […]. La culture s'apprend, se réapprend, se retransmet, se reproduit de génération en génération. Elle n'est pas inscrite dans les gènes, mais au contraire dans l'esprit-cerveau des êtres Paradigme perdu la nature humaine, Paris, éd. SeuilLa culture ne passe pas par les gènes mais nécessite une transmission volontaire et une appropriation active c'est notamment le but de la lecture de livres, mais aussi de la création des écoles ou des la culture ne doit pas seulement s'entendre au sens de l'héritage culturel se cultiver, c'est aussi se transformer soi-même, développer au mieux ses facultés. 2L'effort pour se cultiver soi-même Se cultiver, c'est donc prendre soin de ce que l'on possède déjà son corps et son esprit. En ce sens, la culture correspond à l'amélioration de ce qui est des mœurs, Die Metaphysik der Sitten, trad. Alain Renaut, Paris, Flammarion 1994L'homme, en tant qu'être rationnel capable de se cultiver, se doit d'améliorer ses capacités celles du corps et celles de l'esprit s'il veut devenir pleinement culture de soi ne se fait pas naturellement ou instinctivement c'est par un effort sur lui-même et un dépassement de ses instincts que l'homme s'améliore. On peut parler de devoir envers lui-même, l'être humain devient un peu meilleur à chaque évolution. IIIL'opposition entre les différentes cultures ALa définition d'une culture par opposition à une autre Historiquement, la notion de culture s'est développée par opposition à son autre le sauvage, le barbare. Ainsi, dans l'Antiquité, les Grecs appelaient barbares » tous ceux qui ne participaient pas à la culture gréco-romaine. Étymologiquement, le mot barbare » englobait toutes les personnes qui parlaient en charabia » leur langage, inarticulé en apparence, n'était pas reconnu comme tel, semblant apparenté aux cris émis par les animaux. Plus généralement, parler d'acte barbare ou de mœurs et de traditions barbares revient à refuser le statut de culture, et donc le statut humain, à un groupe d'hommes. L'usage de la notion de sauvage fonctionne de la même manière on qualifie de sauvages » les populations dont les modes de vie semblent proches de ceux des animaux, en particulier au moment de la conquête du continent américain. À nouveau, parler de sauvages » équivaut à refuser le statut d'être de culture, donc un statut proprement humain, à certains hommes. Montaigne dénonce l'usage de la notion de barbarie dans ses Essais. On appelle sauvage » celui dont on considère qu'il n'a aucune culture, et barbare » celui dont on considère la culture comme étrangère à la appelle barbarie ce qui n'est pas de son Bordeaux, éd. Simon MillangesMontaigne met en évidence le fait que la notion de barbarie ne sert qu'à qualifier des pratiques qui nous sont cette distinction entre peuples civilisés d'un côté et peuples sauvages de l'autre que recouvre la culture comprise comme civilisation certes, tous les peuples attestent d'une forme de culture c'est-à-dire de modes de vie particuliers et d'expressions de leur histoire, mais tous les peuples n'ont pas atteint le même degré de civilisation. BLa comparaison entre les cultures et l'ethnocentrisme Il importe d'être conscient du fait que l'usage même de la notion de culture peut servir à dévaloriser des modes de vie qui s'opposent à ceux de la culture à laquelle on appartient. C'est pour cette raison que la comparaison des cultures est un exercice extrêmement délicat. En effet, le fait de comparer suppose que l'on prenne un étalon à partir duquel on effectue la comparaison. Ainsi, un modèle de culture est toujours choisi, et on évalue les autres cultures en fonction de ce modèle. De là naît le risque d'ériger en normes des pratiques particulières à partir desquelles évaluer les autres cultures. Autrement dit, comparer les cultures peut se réduire à universaliser des habitudes acquises par une culture particulière au détriment des autres. C'est cette difficulté majeure que l'ethnologue Claude Lévi-Strauss a mise en lumière, à travers le concept d'ethnocentrisme. En effet, l'ethnocentrisme est la tendance, plus ou moins consciente, à privilégier les valeurs et les formes culturelles du groupe ethnique auquel on appartient ». C'est ainsi que l'Occident a généralement pris son modèle d'évolution historique de la culture pour évaluer les autres cultures du monde. Lévi-Strauss souligne que ce que l'on évalue alors n'est pas une évolution, mais simplement un changement par rapport à sa propre culture. Autrement dit, ce qui apparaîtra comme un changement à un individu donné pourra apparaître comme une stagnation à un autre, car chacun voit le changement en fonction des critères propres à la culture à laquelle il appartient. Ethnocentrisme L'ethnocentrisme est la tendance, pour une culture donnée, à considérer ses normes et ses pratiques comme la mesure et le modèle pour comprendre toutes les autres cultures. Cette tendance amène à rejeter les autres formes de cultures, ou à les considérer comme inférieures à la sienne. CLe relativisme culturel Cette difficulté de comparer les cultures, et plus largement d'utiliser, pour étudier des cultures, des modes de pensée qui lui sont étrangers, a des effets sur l'appréhension des cultures. En effet, en réaction à l'ethnocentrisme s'est formé ce que l'on nomme le relativisme culturel. Le relativisme culturel est une thèse qui soutient que les croyances et les activités mentales d'un individu dépendent de la culture à laquelle il appartient il importe de reconnaître la diversité des cultures ainsi que leur égale dignité. Cette reconnaissance s'accompagne d'une tolérance à l'égard des autres cultures. Elle pose comme principe qu'il est impossible de juger moralement les actes d'un individu d'un point de vue extérieur. La pratique de la polygamie n'est pas une marque de sauvagerie mais fait partie intégrante du mode de fonctionnement d'une société donnée. Le relativisme culturel énonce que les normes et les règles morales changent d'une culture à l'autre. Il n'existe donc pas de modèle culturel universel les normes ne sont pas absolues, elles sont le résultat de coutumes et de pratiques sociales. Aussi ces règles ne peuvent être comprises qu'à l'intérieur de l'aire culturelle où elles ont émergé. Néanmoins, le relativisme culturel met l'ethnologue dans une position difficile en tant que scientifique, le regard qu'il porte sur les sociétés étudiées doit être objectif. Mais en même temps, cette attitude risque de l'amener à accepter des comportements qu'il condamnerait par ailleurs, comme la cruauté. La solution pourrait consister à suspendre tout jugement moral dans le cadre de l'étude des populations, et à refuser de penser les cultures sur le mode du progrès ou de l'évolution, tout en maintenant l'exigence du respect de la dignité de l'être humain comme idéal.

Enun sens plus moral, humain signifie ce qui manifeste l’humanité d’un être, en particulier le fait d’être sensible à la pitié, de faire preuve d’indulgence et de compréhension. Ici, la question porte sur la relation entre la culture et le fait d’être plus humain. Ainsi

Culture » se dit en plusieurs sens. Le plus communément répandu renvoie aux activités artistiques, littéraires, cinématographiques et musicales. Les rubriques culture » des médias, les pages culturelles » des quotidiens et magazines rendent compte, pêle-mêle, de représentations théâtrales, de concerts, d’expositions, de films, de romans, d’essais… En ce sens, la culture possède en France, depuis Malraux, ses maisons, son ministère, comme elle a son marché, ses espaces dans les hypermarchés. Et le patrimoine culturel » fait l’objet d’une attention vision plus large des expériences humainesSi l’on s’en tient à cette première acception, la question de savoir si la culture rend plus humain » revient à demander ce que développent en nous, comme qualités spécifiques, une familiarité soutenue avec la lecture, le cinéma ou la musique, une fréquentation assidue des musées ou des salles de spectacles. Les réponses sont bien connues et bien banales. Nous serions en mesure d’avoir une vision plus large des expériences humaines, d’accéder à une sensibilité plus fine, de partager des points de vue multiples. L’esprit plus vaste, le cœur plus ouvert, nous serions alors plus humains parce que plus solidaires des autres, plus attentifs à la diversité du démenti cinglantLa première difficulté réside dans le démenti cinglant que l’histoire du XXe siècle a opposé à cette conception naïve. Le siècle des Lumières, ensuite celui de la révolution industrielle, crurent que tous les progrès marchaient d’un même pas nos connaissances s’accroissaient, nos éducations se perfectionnaient, nos mœurs se poliçaient à mesure que nos conforts augmentaient. L’Europe, à la pointe de ce progrès universel, sombra pourtant dans la boucherie de la Grande Guerre. Et l’Allemagne, nation la plus cultivée, la plus mélomane, la plus philosophique du vieux continent, vit germer en son sein l’inhumanité absolue de la barbarie nazie. La culture n’était donc pas un rempart contre l’inhumain. Sa mission civilisatrice n’est-elle qu’un leurre ?Un sens anthropologiqueSans doute est-ce vers un réexamen de l’idée de culture qu’il faut se tourner. Car cette notion possède un autre sens, en usage chez les anthropologues, où culture » désigne tous les éléments symboliques ou matériels qu’une société transmet pour se reproduire – ce qui englobe aussi bien sa langue que ses coutumes, et ses habitudes alimentaires autant que ses techniques. Par la culture, entendue en ce sens plus vaste, l’humain construit un monde distinct de la nature, différent des conduites fixes des animaux, dictées par l’instinct. Signe distinctif de l’espèce humaine, la culture » se déploie en une multitude de cultures » dissemblables mais toutes égales. Elle nous rend humains mais, cette fois, s’interroger sur le plus » ou le moins » perd toute signification les Inuits ne sont pas plus humains, ni moins, que les Nambikwara ou les culture numérique rendra-t-elle les générations futures plus humaines ?C’est finalement ce que veut dire humain » qui doit être approfondi. S’il s’agit du statut de notre espèce, celui-ci renferme la nécessité de la culture-civilisation prohibition de l’inceste, langage symbolique, travail transformant la nature. Sur ce registre, si nous sommes effectivement bien plus puissants que les hommes de l’Antiquité, nous ne sommes pas plus humains. En revanche, si on parle de l’humanité comme qualité morale, faite de solidarité, de bienveillance et d’empathie, alors il est possible d’envisager que l’ordre socio-culturel ait pour devoir de la protéger, voire de l’accroître. Reste à savoir de quel nous » on parle les êtres parlants de toutes les époques ? Les Français de 2018 ? Les générations futures ? La culture numérique les rendra-t-elle plus humaines ?

I La culture, condition de notre humanité : elle rend l’homme humain a. Contrairement à l’animal qui est déjà pourvu des organes et des capacités naturelles nécessaires à sa survie, l’homme a besoin de la culture pour vivre ; en effet, la culture, entendue comme activité d’appropriation et de modification de On naît tous au sein d’une culture particulière qui nous éduque, nous ’imprègne de valeurs, nous inculque un mode de vie. La culture peut se rapporter à différents domaines tel que l’agriculture, toutes les connaissances que nous ayons ou bien encore les pratiques culturelles collectives. En philosophie, le mot culture désigne ce qui est différent de la nature. La culture a longtemps été considérée comme un trait caractéristique de l'humanité, qui la distinguait des animaux. Le mot “humain”, quant à lui, englobe tout ce qui relatif à l’homme, propre à l homme. En un sens plus moral, humain signifie ce qui manifeste l’humanité d’un être, en particulier le fait d’être sensible à la pitié, de faire preuve d’indulgence et de compréhension. Ici, la question porte sur la relation entre la culture et le fait d’être plus humain. Ainsi la culture nous elle plus humain. L’enjeu de la question est de savoir à quelles conditions la culture peut-nous permettre de développer notre nature et ainsi de nous rendre plus humain. Nous tenterons tout d’abord de voir que la culture est une condition de notre humanité et elle rend l’homme humain. Puis nous essayerons de montrer que finalement la culture ne permet peut être pas de moraliser l’homme . Enfin nous verrons que au final, la culture permet de nous rendre plus humain sous certaines conditions. Les animaux ont été dès le début de l’humanité mieux équipés que nous pour survivre. C’est pourquoi l’homme a été contraint de trouver une solution pour pouvoir pallier cela. La culture a été créée. Il fut un temps où les hommes étaient des chasseurs cueilleurs qui se servaient dans la nature sans pour autant la modifier. Ensuite, l’agriculture qui est une technique et qui n’existe pas chez les animaux a débuté. On arrive aux périodes de révolutions industrielles avec les mines de charbon, les machines à vapeur et l’idée que la nature est inépuisable et que l’on peut produire et extraire des matériaux sans limite. La nature va en être transformée. L’homme a donc ... débuté. On arrive aux périodes de révolutions industrielles avec les mines de charbon, les machines à vapeur et l'idée que la nature est inépuisable et que l'on peut produire et extraire des matériaux sans limite. La nature va en être transformée. L'homme a donc complètement utilisé la nature au fil du temps, afin de l'utiliser à son usage personnel jusqu'à la changer de manière définitive. La culture nous a permis de nous détacher de la nature, de la façonner à notre image afin qu'elle répondent à nos besoins. Sans cette culture, l'humain n'aurait pas pu survivre. De plus, il est vrai que la culture dans le sens de l'éducation rend l'homme plus humain puisqu'elle lui permet de maîtriser sa nature comme des pulsions, réactions, des sentiments mais aussi de développer es qualités qui font de lui un homme. Ce dernier va donc être capable de dominer ses penchants tel que la violence Quand un homme naît il ne sait strictement rien faire; grâce aux individus qui l'entourent il va apprendre. L'éducation va lui permettre de savoir ce qu'il doit faire ainsi que de lui inculquer ce dont il a besoin pour évoluer dans la société. D'une façon général, l'éducation correspond à la formation globale d'un individu, à divers niveaux au niveau religieux, moral, social, technique, scientifique, médical, etc.. Il est vrai que c'est grâce à l'instruction que l'homme peut développer les qualités qui le rend humain comme par exemple l'habileté, la patience, ou bien encore tout simplement la bonté. Sans l'éducation, nous ne sommes pas très différent des animaux. Prenons l'exemple des enfants sauvages. Ces enfants qui pour raison X ou Y se sont retrouvés à vivre avec des loups, ont adoptés le même comportement qu'eux, lapant pour manger et aboyant pour communiquer. Sans l'éducation que chacun de nous a reçu, nous ne serions pas humains. La culture permet à l'homme de devenir toujours meilleur au fil du temps. L'homme peut parler, communiquer avec les autres membres de son espèce et donc leur apprendre leur propre savoir. On dit que l'homme est doté de la capacité de se perfectionner. A l'inverse des animaux qui demeurent les mêmes, les hommes. »

Elle nous rassemble: permet d'apaiser les instincts de violence chez l'homme => elle nous rend plus humain -ex des enfants sauvages: Ayant grandi sans présence de culture, ils ne possèdent pas

France métropolitaine 2018 • Dissertation de série L 1 phiT_1806_07_01C France métropolitaine • Juin 2018 dissertation • Série L La culture nous rend-elle plus humain ? Les clés du sujet Définir les termes du sujet Ce terme vient du latin colere qui signifie mettre en valeur ». Cela s’applique aussi bien à la terre l’agriculture, à l’esprit la connaissance qu’aux pratiques humaines la civilisation. Nous rend-elle Il s’agit de savoir si la culture a une action positive ou négative sur notre qualité d’humain. Le terme rendre » indique que la culture s’inscrit dans un processus évolutif. Plus humain Le terme plus » peut s’entendre comme un progrès quantitatif la question est de savoir si la culture nous rend plus homme » que nous ne le sommes déjà, par rapport aux animaux par exemple, en raison de notre nature inachevée. Mais plus » peut également indiquer une augmentation qualitative, elle viserait alors nos valeurs morales, notre humanité », par rapport à ce qui serait considéré comme inhumain ou barbare. Son sens ici pourrait par exemple être celui de la compassion. En demandant si la culture nous rend plus » humain, le sujet présuppose que nous le sommes déjà sans elle. Dégager la problématique et construire le plan La problématique La culture semble être le propre de l’homme dans la mesure où, contrairement à l’animal, il ne reste pas à l’état de nature. Cependant, si la culture enrichit l’homme de connaissances et de pratiques, elle n’est pas pour autant garante d’une moralisation. À quelles conditions la culture peut-elle alors nous rendre plus humain ? Le plan Dans un premier temps, nous verrons que la culture introduit une médiation entre l’homme et la nature en lui permettant d’acquérir des connaissances et de maîtriser des pratiques art, langage, techniques, civilisation, socialisation…. Ensuite, nous verrons que même si la culture nous permet de nous distinguer de l’animal, elle ne nous garantit pas d’être plus humain au sens moral de compassion. Enfin, nous nous interrogerons sur les conditions d’ une » culture qui rassemble les hommes autour d’une même communauté morale. Éviter les erreurs La première erreur serait de se contenter de lister des exemples d’éléments de la culture qui nous font progresser face à ceux qui nous font régresser. La seconde erreur serait de restreindre l’analyse des termes la culture renvoie autant à la connaissance qu’à l’idée de civilisation, et l’adjectif humain » désigne à la fois la spécificité humaine par rapport à l’animal et la valeur morale par rapport à la barbarie. Corrigé Introduction info Les termes du sujet ont différents sens il faut les faire varier pour problématiser. La culture s’oppose à la nature dans la mesure où elle consiste, selon son étymologie latine colere, à mettre en valeur » soit la terre et elle désigne l’agriculture, soit l’esprit et elle désigne l’ensemble des connaissances, la dimension intellectuelle qui nous distingue des bêtes, soit l’ensemble des pratiques, savoir-faire, traditions, institutions et valeurs propres à un groupe humain et on parle alors de civilisation. Il semble clair qu’avec ces différents sens, la culture exprime la spécificité humaine, la marque de la supériorité de l’homme sur l’animal. Peut-on alors dire que plus nous développerons notre culture, plus nous nous distinguerons de la nature ? La culture nous rend-elle plus humain ? Mais être humain ne renvoie pas seulement à notre distinction d’avec les bêtes. Être humain c’est aussi faire preuve moralement de compassion envers les autres. La culture est-elle alors un gage de moralité ? Rien n’est moins sûr si l’on se réfère aux événements dramatiques de l’histoire du xxe siècle. À quelles conditions la culture peut-elle alors nous rendre plus humain ? 1. La culture, une spécificité de l’homme A. La culture est le signe de l’intelligence de l’homme Pour savoir ce qu’est un homme, il faut le distinguer de ce qui lui est le plus proche, à savoir l’animal. Dans leurs activités, ils semblent tous deux pouvoir fabriquer des objets. Ainsi, on pourrait comparer une ruche et une maison. Mais selon Marx, dans Le Capital, ce qui distinguera toujours l’architecte le plus mauvais de l’abeille la plus experte » c’est bien la possibilité pour l’homme de penser ce qu’il va faire avant de le réaliser. Si les résultats sont similaires, les processus de production, en revanche, sont radicalement différents l’animal travaille par instinct, commandé par la nature ; l’homme met à distance la nature en exprimant son intelligence et sa volonté. Ainsi, l’homme invente des techniques par son travail expression de sa culture qui crée un intermédiaire entre lui et la nature. B. La culture distingue l’homme de l’animal Selon le mythe que l’on trouve dans Protagoras de Platon, la technique dérobée aux dieux par Prométhée pour combler l’absence de qualité permettant d’assurer la survie des hommes que son frère Titan avait oubliés est à la fois le signe du caractère inachevé de l’homme et en même temps le signe de sa supériorité par rapport aux autres vivants. Il tire sa valeur de pouvoir survivre en en inventant lui-même les moyens. Plus il exprime son ingéniosité pour s’adapter à un nouvel environnement, plus il s’exprime en tant qu’être de culture qui crée constamment des médiations entre lui et la nature originellement peu généreuse à son égard. C. La culture permet à l’homme de maîtriser la nature Mais la culture, comme expression de l’intelligence et du travail de l’homme, n’est pas seulement ce qui lui permet de survivre. À ce titre, elle ramènerait l’homme à son animalité soumise à des besoins. Elle est également ce qui lui permet de mieux vivre, de vivre plus heureux et de choisir librement les finalités de sa vie. Ainsi, Descartes voit dans la science appliquée une manière de se rendre comme maître et possesseur de la nature », selon le Discours de la méthode. Avec la culture, il ne s’agit pas seulement pour l’homme de gagner son indépendance vis-à-vis de la nature mais aussi de pouvoir la transformer pour la dominer. [Transition] Ainsi, la culture, en tant qu’ensemble de connaissances mais aussi au sens de civilisation, est l’expression de ce qu’il y a de plus humain en l’homme. Peut-on pour autant affirmer que la culture est ce qui rend l’homme plus humain au sens moral ? 2. La culture n’est pas toujours un rempart contre l’inhumanité attention Un exemple n’est pas un argument mais il permet de faire des objections et de passer à une autre partie. Les drames de la Seconde Guerre mondiale nous ont montré que l’on pouvait être extrêmement cultivé et se comporter de manière inhumaine. La culture ne nous permettrait-elle pas de nous prémunir contre l’inhumanité ou la barbarie ? A. La culture peut se retourner contre l’homme La culture qui s’exprime à travers la technique, l’art, le langage ou la religion peut également se retourner contre l’homme. Par exemple, le machinisme, qui désigne le développement de plus en plus complexe de la technique au point que la main-d’œuvre des industries soit remplacée par des machines toujours plus perfectionnées et autonomes provoque une sorte d’aliénation de l’homme qui, paradoxalement, perd le contrôle de ce qui devait lui permettre de maîtriser la nature. Marx dénonce ainsi la condition des travailleurs à la chaîne qui subissent des cadences inhumaines au sens où ils doivent renoncer à faire usage de leur intelligence et volonté lorsqu’ils font des mouvements mécaniques et répétitifs. B. L’homme se caractérise par sa perfectibilité L’homme a donc, contrairement à l’animal, la possibilité d’évoluer, d’utiliser sa raison librement, mais une évolution peut être aussi bien une progression qu’une régression. Dans son Discours sur les fondements et l’origine de l’inégalité parmi les hommes, Rousseau nomme cette spécificité humaine perfectibilité ». L’homme peut donc faire un mauvais usage de sa raison. L’homme peut créer une division du travail rationnelle mais inhumaine. La socialisation engagée par la culture peut se retourner contre l’homme victime de la concurrence des uns avec les autres. C. La distinction entre être civilisé et être moralement bon En ce sens, Kant insiste, dans l’Idée d’une histoire universelle du point de vue cosmopolitique, sur la distinction entre être cultivé posséder des connaissances variées, être civilisé se conformer à un certain nombre de règles de bonne conduite et agir moralement au sens où la finalité de nos actions est la conformité au bien moral. On peut être très poli sans pour autant être animé d’intentions moralement bonnes. [Transition] Si la culture n’est pas toujours garante d’humanité, y a-t-il des moyens de se prémunir contre l’inhumanité ? info La troisième partie insiste sur la distinction entre les différentes cultures, mais on aurait pu aussi réfléchir sur l’idée que nature et culture sont indissociables ou sur l’absence de nature humaine. 3. Les conditions d’une culture plus humaine A. Rejet de l’ethnocentrisme Se comporter de manière inhumaine, c’est faire preuve de cruauté, de barbarie. Or la barbarie précisément est ce qui s’oppose à la culture. Pourtant, la culture ne constitue pas un rempart contre la barbarie. Est-ce une question de degré de culture ? Non, au contraire, croire cela serait se montrer soi-même barbare. Claude Lévi-Strauss, dans Race et histoire, affirme que le barbare, c’est d’abord celui qui croit à la barbarie ». En effet, croire à la barbarie c’est croire que l’on a en face de soi un homme de culture inférieure, voire un homme dépourvu de culture, autrement dit un être resté à l’état de nature, un animal. Le risque est alors de ne pas le respecter en tant qu’être humain. C’est ainsi que Lévi-Strauss dénonce le préjugé ethnocentrique qui consiste à vouloir hiérarchiser les différentes cultures. B. Souci politique d’une éducation Dès lors, la connaissance des autres cultures permet de relativiser la sienne et se présenterait comme un gage de tolérance, si tant est que la perception des autres cultures s’accompagne d’une réflexion éthique. C’est pour cela qu’il est important de mener une politique éducative où les citoyens seraient placés dans des conditions favorables à une meilleure compréhension du monde. La culture ne consisterait pas alors à être simplement instruit tels des singes savants, mais à être capable de réfléchir sur le monde à partir de ses connaissances. En ce sens-là, la culture pourrait effectivement nous rendre plus humain. Conclusion attention Le sujet a été essentiellement traité à partir de la technique mais on aurait aussi bien pu insister sur le langage, l’histoire ou la religion, qui sont d’autres manifestations de la culture. Ainsi, la culture nous rend plus humain dans la mesure où chaque activité émanant d’elle – le travail, la technique, mais aussi le langage, les coutumes – contribue à affirmer chaque fois davantage notre spécificité d’être humain différent des autres vivants. Mais être cultivé et civilisé ne suffit pas à se prémunir de l’inhumanité. La culture doit être réfléchie pour éviter de se transformer en son contraire, la barbarie. C’est pour cela qu’elle doit être constamment réinterrogée, confirmant ainsi l’idée sartrienne qu’il n’y a pas de nature humaine si ce n’est celle de devoir à chaque instant la réinventer, la réaffirmer puisque la spécificité de l’homme est bien sa liberté. De la même manière que dans le mythe de Prométhée, où il manque à l’homme la politique pour savoir faire bon usage de la technique, la culture individuelle se montre indissociable d’une politique culturelle.

Doncla culture peut donner les moyens de devenir plus humain mais cela reste une tâche personnelle sans cesse à entretenir et c’est plutôt le chemin pris par le développement culturel, celui de la technique et de la rationalité technico-scientifique qui peut être un obstacle que la culture en elle-même. La culture devrait nous rendre plus humains, mais c’est aux hommes de

^{Cyrille Krebs, responsable de l’alvéole Éducation, rappelle l’importance de la culture dans l’épanouissement personnel d’un individu. Essentiellement transmise par les parents, ces éléments de culture offrent à l’enfant la possibilité de connaître et d’aimer, besoins fondamentaux, qui, comblés, l’aident à développer ses facultés. Un besoin fondamental de l’enfant va devoir être satisfait par les parents et au-delà par la société dans son ensemble. Le besoin de connaître et d’aimer. Besoin de connaître de l’enfant, qui sera source de grande joie [1] et de fierté. Il apparaît déjà très tôt quand l’enfant attrape tout avec ses mains et porte ce qu’il attrape à sa bouche, ou encore quand il touche à tout. Jamais je n’oublierai tes yeux élargis à l’extrême comme pour tout contenir, étonnés sans limites, et d’une indicible… maturité. »[2]. Enfin, quand à l’âge des pourquoi, il interpelle son entourage sans cesse. La culture doit créer les conditions du milieu qui permettent d’être toujours plus humain. La culture est un vecteur de communication et de communion. Elle est ce par quoi on apprend à se connaître soi-même et à découvrir l’unité du vivant au travers des trois degrés de vie ». De même que l’on cultive un champ pour le rendre fécond, l’homme se cultive par la connaissance, bénéficie de ses fruits et se rend lui-même fécond. La culture est ce par quoi je développerai ma pensée et deviendrai auteur de ma liberté dans ma singularité. La réponse au besoin de connaître, de communiquer ou de communier, d’être relié, passe, pour l’homme, par la culture et c’est ainsi que la culture apparaît comme intrinsèque à la vie humaine. Elle n’est pas un ajout, un à-côté mais une réponse irremplaçable au besoin inhérent de l’enfant en raison de sa nature. La culture, fruit de l’intelligence humaine, est naturelle à l’homme et se révèle un moyen indispensable pour qu’il parvienne à son accomplissement. Nous avons oublié », dit François Xavier Bellamy au cours d’une de ses conférences, à quel point la vie s’accomplit par la culture ». Pas de vie humaine qui ne passe par la culture. L’animal, dit-il, s’accomplit dans son animalité ; l’animal sait ce qu’il doit savoir faire avant même de l’avoir appris. Le bébé a besoin de beaucoup apprendre pour accomplir sa propre nature afin de développer ses facultés. Il a besoin de la culture et singulièrement de son premier fruit, la langue de son père et de sa mère ». La culture n’est pas quelque chose que nous possédons, elle n’est pas de l’ordre de l’avoir, elle est du côté de l’être, au cœur de la vie de l’homme » ajoute-t-il. Ces mots font écho à ceux de Jean Paul II prononcés dans un discours à l’UNESCO [3], l’homme vit d’une vie vraiment humaine grâce à la culture ». … La culture est un mode spécifique de l’ exister » et de l’être » de l’homme ». … La culture est ce par quoi l’homme en tant qu’homme devient davantage homme, est » davantage … ». Sans la culture, le langage, pas de développement personnel accompli. Sans eux, ni connaissance, ni véritable possibilité d’expression de l’amour humain. La question n’est pas de savoir s’il faut ou non transmettre mais de savoir ce qu’il faut transmettre par la culture à son enfant afin qu’il puisse trouver les réponses à ses besoins en vue de son autonomisation et de son accomplissement. Le père et la mère doivent pouvoir être soutenus par une culture respectant les facultés spirituelles de l’homme dans leur inclination à connaître et aimer en vérité [4]. Ici chaque nation est engagée et porte une grande responsabilité. La culture doit être au service de ce qui oriente la vie humaine c’est-à-dire le bien conforme à notre nature. Il est important qu’elle ouvre au miracle de la vie à chacune de ses étapes et à l’expérience mystérieuse d’être parents. [1] Paul Lemoine La joie de connaître, p 60 Transmettre l’amour » Nouvelle Cité [2] Denis Marquet, Père, Albin Michel, p 102 [3] Jean Paul II, Mémoire et identité, p 103, Flammarion [4] Il apparaît aujourd’hui un malaise avec l’idée de finalité, du fait de l’absolutisation de la liberté individuelle nous rendons la finalité seconde. Nous en sommes réduis à vouloir imposer le choix individuel et du coup chercher à créer les conditions qui nous rendront capables de réaliser notre désir subjectif capability indépendamment de toute ordination au bien et au vrai. Les organismes internationaux, l’ONU au premier chef, ont adoptés cette vision de la liberté comme capability » et s’efforcent d’imposer et de rendre concrètement possible tout les choix alternatifs indépendamment de toute référence au bien, considéré comme subjectif. C’est ainsi qu’on impose aux états africains, américains du sud ou asiatique, l’enseignement de la théorie » du gender » aux enfants faute de quoi on leur coupe les aides économiques.}

Onpeut toutefois parler d’évolution de la nature humaine, mais cette évolution se fait surtout au contact de la culture. Cette attitude de rejet des cultures différentes ou « barbares » montre que la culture ne nous rend pas plus tolérants ou vertueux. Au contraire, elle renforce nos passions les plus primaires. D’où un renversement : celui qui croit à la barbarie,

14/10/2021 La culture nous rend-elle plus humains? Andalousie, 09/2019 Préparez un exposé pour présenter le sujet soulevé par la question poséeLa culture nous rend-elle plus humains?AttentionSoignez la structure de votre exposé qui devra comprendre une introduction et une conclusion, et mettre en évidence divers points importants dont il est devez également introduire des commentaires, des idées et des exemples qui vous soient propres afin de construire une véritable réflexion personnelle. Aucun commentaire Enregistrer un commentaire Laculture rend plus humain, l'humanité comme moralité a) La culture permet de se donner des fins autres que les fins naturelles Kant, Critique de la faculté de juger, §83, traduction Alain Renaut. « Si, désormais, il faut trouver en l'homme lui-même ce qui doit être, en tant que fin, accompli par sa connexion avec la nature, il peut seulement d'agir d'un bien ou d'une fin telle qu ^{403 ERROR The Amazon CloudFront distribution is configured to block access from your country. We can't connect to the server for this app or website at this time. There might be too much traffic or a configuration error. Try again later, or contact the app or website owner. If you provide content to customers through CloudFront, you can find steps to troubleshoot and help prevent this error by reviewing the CloudFront documentation. Generated by cloudfront CloudFront Request ID MtoxujP3OZad0DxvLo7ZOtcfXucigZca4Cesa4Rvt0t7105MnEw5Jg==} .